El autor de ‘Oppenheimer The Tragic Intellect’ explica por qué la cultura estadounidense se centra más en él que en el horror de Hiroshima.

El autor explica la prominencia de Oppenheimer en la cultura estadounidense en lugar del horror de Hiroshima.

La vida de Oppenheimer proporciona una manera a escala humana de hablar sobre un tema abrumador. No es de sorprender que la nueva película de Christopher Nolan, “Oppenheimer”, cuente la historia de Los Álamos a través de esta vida única, o que Oppenheimer sea el foco de tanta escritura sobre la bomba.

En la cultura estadounidense, sin embargo, la fascinación por el hombre detrás de la bomba a menudo parece eclipsar la horrible realidad de las armas nucleares en sí mismas, como si fuera el vidrio del soldador que permite a los espectadores mirar la explosión de manera segura, incluso mientras oscurece la luz cegadora. El intenso interés en la vida de Oppenheimer y sus sentimientos ambivalentes sobre la bomba lo han convertido casi en un mito: un “genio torturado” o un “intelecto trágico” que las personas intentan comprender porque el terror de la bomba misma es demasiado perturbador.

Por el resto de su vida, Oppenheimer dio la justificación del gobierno de los Estados Unidos sobre los bombardeos atómicos: que salvaron vidas al prevenir la necesidad de una invasión. Pero transmitió un sentido de angustia, escribiendo su propio papel trágico, como argumento en mi libro sobre él. “Los físicos han conocido el pecado”, afirmó dos años después de los ataques, “y este es un conocimiento que no pueden perder”.

‘Batter mi corazón’

La bomba atómica cambió el significado del apocalipsis. Donde antes las personas imaginaban el día del juicio como un acto de la ira de Dios o un juicio final, ahora un mundo podía desaparecer en un instante, sin ningún significado sagrado, sin ninguna historia de salvación. Como afirmó el físico Isidor Isaac Rabi más tarde, la bomba “trataba a los humanos como materia”, nada más.

Pero Oppenheimer utilizó un lenguaje religioso de manera significativa al hablar sobre el proyecto, como si quisiera subrayar el peso de su significado.

La bomba atómica fue probada por primera vez en la madrugada del 16 de julio de 1945, en la cuenca árida del sur de Nuevo México. Oppenheimer bautizó esa prueba como “Trinidad”, refiriéndose a un soneto del escritor renacentista inglés John Donne, cuyos versos son famosos por fusionar lo sagrado y lo profano. “Golpea mi corazón, Dios en tres personas”, ruega Donne en “Santo Soneto XIV”, pidiéndole a Dios: “hazme nuevo”.

Más tarde en su vida, Oppenheimer dijo famosamente que recordó palabras del Bhagavad-Gita, un texto clásico hindú, mientras presenciaba la vista y el sonido de la nube en forma de hongo: “Me he convertido en la Muerte, el destructor de mundos”, líneas que originalmente describían al Señor Krishna revelando todo su poder. Sin embargo, según Frank Oppenheimer, hermano de Oppenheimer y físico que estaba con él en ese momento, lo que ambos dijeron en voz alta fue simplemente: “Funcionó”.

La diferencia entre sus relatos habla de la dualidad en la imagen pública de Oppenheimer: un experto técnico forjando un arma y un humanista poético cargado con el significado moral de la bomba. Como portavoz y símbolo del Proyecto Manhattan, Oppenheimer a veces parecía fomentar la idea de que era su creación y responsabilidad personal. De hecho, la bomba fue el producto de una gigantesca operación científica, de ingeniería, industrial y militar, en la que los científicos a veces se sentían como engranajes en una máquina. Realmente no hubo un “padre” individual de la bomba atómica.

El matemático John von Neumann observó acerbamente: “Algunas personas profesan culpabilidad para reclamar crédito por el pecado”.

Describiendo lo indescriptible

Solo unas semanas después de la prueba, las bombas atómicas arrasaron las antes bulliciosas ciudades de Hiroshima y Nagasaki. El 6 y 9 de agosto, estas ciudades dejaron de existir repentinamente. Robert J. Lifton, experto en psicología de la guerra, la violencia y el trauma, llamó a la experiencia de los sobrevivientes de Hiroshima “muerte en vida”, un encuentro con lo indescriptible.

¿Cómo se representa lo que está más allá de la representación? En la película, Nolan recrea la intensidad de la prueba de Trinity con color y sonido, siguiendo el destello brillante con una pausa y luego el retumbo profundo y el rugido de la explosión y el golpe de la onda de choque. Sin embargo, cuando se trata de Hiroshima y Nagasaki, elige representar el ataque sin representarlo.

Basándose en una descripción de “American Prometheus”, la icónica biografía de Oppenheimer en la que se basó la película, Nolan muestra el discurso triunfal de Oppenheimer frente a un público aplaudiendo en el auditorio de Los Álamos, anunciando la destrucción de Hiroshima por el arma que habían creado.

Nolan crea una sensación de disociación, con el horror de la bomba entrando en la escena a través de flashbacks de la prueba de Trinity e imágenes de cuerpos incinerados de Hiroshima. Los vítores de los científicos cambian de manera pesadillesca a lamentos y llanto.

¿La bomba para terminar todas las guerras?

Después del fin de la guerra, muchos de los científicos que habían trabajado en el Proyecto Manhattan buscaron enfatizar que la bomba atómica no era solo otra arma. Argumentaron que su tremendo peligro debería hacer que la guerra se volviera obsoleta.

Entre ellos, Oppenheimer tenía la mayor autoridad como resultado de su liderazgo en Los Álamos y sus dotes oratorias. Abogó por el control de armas, desempeñando un papel clave en la redacción del Informe Acheson-Lilienthal de 1946, una propuesta radical que pedía que la energía atómica estuviera bajo el control de las Naciones Unidas.

La forma que finalmente tomó, conocida como el Plan Baruch, fue rechazada por la Unión Soviética. Oppenheimer estaba amargamente decepcionado, pero los diplomáticos atómicos de Estados Unidos probablemente pretendían que fuera rechazado, después de todo, la Armada de Estados Unidos estaba probando bombas atómicas sobre el Atolón Bikini en el Pacífico. En lugar de ver la bomba como el arma para terminar todas las guerras, el ejército de Estados Unidos parecía tratarla como su carta de triunfo. La película de Nolan incluye una referencia a la declaración del físico británico Patrick Blackett de que la destrucción de Hiroshima y Nagasaki fue “no tanto el último acto militar de la Segunda Guerra Mundial, como la primera gran operación de la guerra diplomática fría con Rusia”.

Cuando los soviéticos obtuvieron su propia bomba atómica en 1949, Oppenheimer y su grupo de asesores científicos se opusieron a una propuesta de que Estados Unidos respondiera persiguiendo la bomba de hidrógeno, mil veces más poderosa que las bombas atómicas lanzadas sobre Japón. Su oposición abrió el camino para la caída política de Oppenheimer. En pocos años, tanto Estados Unidos como la Unión Soviética habían probado bombas de hidrógeno. Había comenzado la era de la destrucción mutua asegurada, cuando un ataque nuclear estaría destinado a aniquilar a ambas superpotencias. Hoy en día, nueve naciones tienen armas nucleares, pero el 90% de ellas todavía pertenecen a Estados Unidos y Rusia.

Al final de su vida, a Oppenheimer se le preguntó sobre la perspectiva de conversaciones para limitar la propagación de armas nucleares. “Es 20 años demasiado tarde”, dijo. “Debería haberse hecho el día después de Trinity”.

Charles Thorpe es profesor de sociología en la Universidad de California, San Diego.

Este artículo se publica de nuevo desde The Conversation bajo una licencia de Creative Commons. Lee el artículo original.